Есть один старый политический анекдот. Когда Махатма Ганди посещал Англию в последние годы своей жизни, Уинстон Черчилль спросил его: «Ганди-джи, что вы думаете о современной британской цивилизации?» И Ганди ответил: «Современная британская цивилизация?! Это было бы неплохо».
Только просветленный человек способен по-настоящему заботиться о других больше, чем о самом себе. И только тот, кто альтруистичен, может считаться благородным
Что это означает? Колониальное, индустриальное, военное доминирование над другим государством не может называться цивилизацией. Это всего лишь империализм.
Принято считать, что индустриальная современность – вещь чрезвычайно хорошая, самое ценное из того, что есть в распоряжении нашего общества. Люди, обитающие в так называемых развитых странах, полагают, что их «цивилизация», наука и знания – это самые лучшие наука и знания, которые когда-либо были у людей. Поэтому все традиционное надо признать примитивным и отсталым.
Но! Индустриальная культура, которая на сегодняшний момент становится международной, – это первая культура в истории человечества, поставившая планету на грань полного вымирания.
Современный человек гордится своей властью над природой, но он по-прежнему не властен над собственным умом. Когда Будда несколько тысяч лет назад анализировал ум человека, страдающего существа, он открыл, что этот ум находится под влиянием омрачений, неведения, привязанностей и гнева. И современные люди все еще не избавились от всех этих отягощений.
В нашем распоряжении есть научная мысль, которая умеет с помощью технологий управлять внешним миром, и она, в первую очередь, ориентирована на решение военных задач. Как следствие, прогресс лишь усугубил наши омрачения, ненависть, привязанность и гнев.
Человек считает себя тем, кем на самом деле не является. Он думает, что у него нет души, нет сознания, что он всего-навсего некий биологический робот. И если он умрет, то прекратит свое существование.
От этого современный человек не испытывает страха перед смертью. Он, конечно, боится боли и не хочет умирать неприятным образом, но при этом находится в полной уверенности, что в смертный час он полностью прекратит свое существование и превратится в ничто.
Нам всем нравится впадать в состояние беспамятства, когда мы засыпаем по ночам. Мы так устаем от ежедневной жизни и работы, что радуемся возможности на несколько часов отключиться от реальности. Будучи материалистами, мы полагаем, что смерть похожа на такой отход ко сну, когда нам просто не придется проснуться.
Если считать, что смерть «обнулит» все последствия наших действий при жизни, то нет необходимости бояться результатов своих отрицательных поступков. От этого человек становится беззаботным и безответственным. Он может позволить себе создавать атомное оружие, водородные бомбы и даже начать применять их.
Не то чтобы такого отношения к действительности не существовало во времена Будды. Материализм был и в те давние времена, были люди, которые предлагали просто махнуть на все рукой и наслаждаться жизнью. Они убеждали: стоит вам умереть, лишиться тела, и на этом все закончится.
Думаю, буддисты, индуисты и джайны согласятся с тем, что если такие люди становятся элитой и превращают материализм в доминирующую составляющую своей культуры, то такая культура начинает угрожать всему человечеству.
#{image=12432}Неведение толкает этих людей к созданию чрезвычайно опасных технологий, алчность и жадность – к тому, что возникает так называемый индустриальный консюмеризм, а ненависть в широких масштабах – к развитию милитаристского общества, милитаристского индустриализма. Сегодня общество в полной мере ощущает на себе все эти печальные последствия.
Современная цивилизация – это цивилизация завоевания других. А буддийская цивилизация позволяет одержать победу над самим собой, завоевать себя.
Но нужно признать, что в современной ситуации буддизм не сможет оказать существенную помощь человечеству, если рассматривать его только как одну из мировых религий.
Напротив, если буддизм будет слишком активно распространяться как одна из мировых религий, это подстегнет конкуренцию со стороны других религий, в особенности христианства и ислама. В результате конфликт между религиями лишь усугубится.
Его Святейшество Далай-лама не раз заявлял, что не хотел бы, чтобы все поголовно становились буддистами. Нет смысла принимать буддизм, но при этом продолжать действовать эгоистически. Если вы просто номинально поменяете свое вероисповедание, от этого не будет особой пользы.
В то же время буддизм в современном контексте может предложить обществу свою систему образования, трансформирующую человека. Систему, которая на протяжении тысячелетий помогала улучшать жизнь бессчетного множества живых существ.
Она включает изучение этики, методы контроля над умом (когда человек без помощи лекарств силой собственного ума контролирует свой ум), а также постижение мудрости. Цель этих практик – помочь человеку изменить привычки, которые вынуждают его совершать безумные действия, продиктованные ненавистью или привязанностью, перестать стремиться завоевать других в угоду своему эго.
Образовательная система буддизма основывается на прозрениях Будды. Он преподал людям четыре благородные истины. Благородными они называются, поскольку являются истинами для просветленного общества. С точки зрения Будды, положение в обществе не делает вас благородными. Благородным можно стать, лишь достигнув просветления.
Только просветленный человек способен по-настоящему заботиться о других больше, чем о самом себе. И только тот, кто альтруистичен, может считаться благородным.
Вот эти благородные истины:
1. Первая заключается в том, что непросветленное бытие, непросветленная жизнь – это страдание, и она полна разочарований. Но важно понять, что мы говорим только о непросветленном существовании.
Материалисты зачастую неправильно понимают буддизм, полагая, что Будда сам пребывал в депрессии и преподавал учение, которое гласило: «Все есть страдание». Однако Будда говорил, что именно непросветленный способ бытия есть страдание, и мотивировал людей устремляться на поиски пробуждения.
2. Вторая благородная истина рассказывает нам о причинах страдания – это неведение, привязанность и гнев. Главная из них – неведение. Неведение преимущественно относится к незнанию самого себя, своего «я».
Каждый из нас, если мы не достигли просветления, полагает, что его «я» – самое главное в мире: я абсолютен, а другие люди относительны.
И это превращает нас в эгоистов. Но если вы противостоите всему миру, то в такой битве вам не одержать победу, ведь вы в невероятном меньшинстве. Пусть даже вы станете президентом Соединенных Штатов, России или Китая, в любом случае счастья вам не видать.
3. Третья благородная истина, пожалуй, самая важная. Если вы освобождаетесь от неведения, то понимаете, что вы всего-навсего относительная сущность, ваши тело и ум находятся во взаимосвязи со всем сущим, и другие люди по большей части от вас не отличны – они ваши родственники, друзья, – что в действительности даже ваш недруг может стать вашим родственником, вашим близким человеком, если вы сможете вывести его из состояния неведения и гнева.
Полностью поняв свою истинную природу и взаимозависимую природу всей вселенной, вы перестаете бояться вселенной и испытываете настоящее счастье. Вы переживаете блаженство – это называется нирваной. Нирвана значит существование, лишенное всякого страдания.
Конечно, Будда преподавал свои благородные истины в довольно консервативной манере. Он не так много говорил о счастье и блаженстве, потому что чувствовал, что мы просто не поверим ему, что все можем испытать счастье.
Мы ведь побаиваемся быть счастливыми. Во многих культурах счастье – вещь нелегальная. Если ваш друг, супруг или ваш ребенок однажды придет домой и скажет: «Я по-настоящему счастлив! Нет никакой причины, я просто счастлив. Посмотрел на дерево – счастлив, весна – и мне радостно на душе».
Вас это может насторожить. Вы спросите: «Что с тобой не так? Может быть, ты напился, что-то принял или с ума сошел?»Как-то так вышло, что мы считаем, будто должны быть немного несчастны. И это наше реальное существование. Реальное отношение к миру.
Будда говорит, что высшая реальность – это не обязательно где-то там далеко, но она может быть здесь и сейчас. Высшая реальность есть нирвана, а страдающий, непросветленный мир – не более чем иллюзия.
4. Чтобы мы все это осознали, Будда преподал четвертую благородную истину. Сначала нам необходимо реалистичное мировоззрение, система образования, которая позволит открыть природу реальности, осознать ее, понять причинно-следственный процесс и невозможность ускользнуть от его закона. В результате такого обучения мы получаем мировоззрение и соответствующую мотивацию в жизни.
Образование – это то, что способствует появлению у ученика понимания. Вы не сможете осознать нирвану, просто веря в нее. Нужно испытать ее на опыте, осознать ее, поняв, что это и есть ваша собственная реальность.
