Выступая на заседании Высшего Церковного Совета. Патриарх Кирилл сказал: «…сегодня перед нами стоит задача не только сохранить межрелигиозное согласие, но и укрепить его перед лицом общих опасностей. Это не означает смешение вероучений, размывание догматических различий – об этом не может идти и речи. Но в пространстве гражданской жизни, в пространстве служения государству и обществу мы обязаны выступать единой силой, однозначно отвергая тех, кто хочет сеять рознь и восстанавливать людей друг против друга».
Патриарх, собственно, напомнил две вещи. Первое – мы можем и должны поддерживать добрые отношения между нашими гражданами, исповедующими разные религии. Второе – никакие попытки слияния различных традиций, никакой пересмотр вероучения невозможен.
Почему возникает необходимость говорить об этом? В наши дни мы переживаем тенденцию к тому, что можно было бы назвать «гражданским экуменизмом» – тенденцией к соединению различных религиозных традиций во имя общего государственного дела.
Это кажется чем-то само собой разумеющимся. Разве единство – особенно перед лицом общих испытаний – это плохо? Напротив, это совершенно необходимо. Но есть разные виды единства. Есть единство гражданское – мы все, люди разных национальностей и вероисповеданий, составляем одно общество, мы должны сознавать общность наших интересов и наши обязательства по отношению друг к другу.
Есть единство религиозное – когда люди принадлежат к определенной религиозной общине, разделяют ее вероучение и участвуют в ее жизни. Гражданское единство не требует единства религиозного. Скажем, пожарная команда, в которую входят православный, мусульманин, иудей, баптист и атеист, может прекрасно справляться со своими обязанностями, а все ее члены – быть замечательными специалистами.
Чтобы вместе тушить пожар, не обязательно вместе молиться или посещать одно и то же место поклонения. Люди самых разных религиозных (или атеистических) воззрений могут быть достойными гражданами и добрыми соседями. Однако многим кажется, что это не так. Я помню, как в советские времена всем нам вбивали в голову, что религия – причина всех войн, и что люди сражаются именно потому, что имеют разные представления о сверхъестественном. Это до сих пор остается одним из самых популярных антирелигиозных мифов.
Этот миф порождает две ошибки. Одни люди думают, что религию следует всячески подавлять. Другие, настроенные более благожелательно, полагают, что различия между религиями можно и нужно нивелировать под популярным современным лозунгом «все религии учат одному и тому же».
Первую ошибку («религия – причина всех войн») легко опровергнуть, просто обратившись к истории. «Религиозные» конфликты (например, в Северной Ирландии) при ближайшем рассмотрении оказываются национальными и политическими. Конечно, военная пропаганда во все времена охотно обращалась к религиозным чувствам – точно так же, как к чувствам национальным и вообще ко всему, что для людей в данном обществе было важным. Но это никак не делает религию причиной конфликта. Любая из конфликтующих сторон говорит, что выступает за «добро и справедливость». Но вряд ли можно сказать, что добро и справедливость – это причина всех войн.
Тезис «все религии учат одному и тому же» более привлекателен – потому что он отчасти верен. В области этики между традиционными религиями существует широкая область согласия. В Евангелии мы находим «Золотое правило этики»:
«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Матф. 7:12). Оно, в той или иной форме, занимает важное место и в текстах других традиций. Все они поддерживают самоограничение, заботу о нуждающихся, преданность семье, честное исполнение своих обязанностей по отношению к обществу.
Это согласие в области этики является основой для сотрудничества между разными религиозными лидерами в том, что, по общему согласию, является важным – в поддержании гражданского мира и здоровой нравственности. Однако для верующего человека предназначение религии выходит далеко за рамки поддержания добрых нравов.
Человек – это существо, которое ищет смысла и надежды. Для чего я существую? Почему я обречен умереть и в чем вообще причина зла? Есть ли какая-то иная, подлинная, вечная и нетленная жизнь за пределами смерти? Как мне ее обрести? И вот на эти вопросы разные религии отвечают по-разному.
В центре православной веры стоит боговоплощение – предвечный Сын Божий стал человеком в лице Господа нашего Иисуса Христа. Христос умер за наши грехи и воскрес из мертвых. Через общение с Ним в вере, молитве и таинствах Церкви, которую Он установил, мы обретаем жизнь вечную и блаженную.
Ислам, как и христианство, исповедует веру в единого Бога, Творца всего существующего, который открылся людям через пророков – и перед которым все мы несем ответственность за свои поступки. Иисус воспринимается как великий пророк, занимающий важное место в замысле Бога – однако не как Сын Божий и не как Искупитель.
Буддизм – нетеистическая религия, он вообще не строится вокруг поклонения Богу-Творцу. Религии невозможно объединить, не разрушив само их содержание. Но такое объединение и не нужно. Нам заповедано любить ближних вообще, а не только единоверцев. Как христиане, мы верим в то, что любой человек создан по образу Божию и драгоценен в Его глазах.
Гражданское согласие и единство может и должно существовать между людьми разных религий и национальностей – тем более что у нашей страны есть в этом большой опыт. Пытаться соединять между собой сами религии для этого незачем.