Часто приходится слышать о том, что большое количество религий – это проблема человечества. Причем так говорят люди, которые допускают, что религия – это позитивный фактор.

Религия монотеизм является подкладкой и основой всех социальных революционных течений

Они говорят, что Бог-то один, и поэтому совершенно непонятно, почему должно существовать очень много разных религий, которые ведут споры и конфликты между собой. Религиозные разногласия являются источником войн, всяких бед человечества и т.д. На этом основании некоторые из них переходят к отрицанию религии как таковой.

Здесь хотелось бы сказать следующее: рассуждения о том, что Бог один, на самом деле являются не совсем точными. Не то чтобы богов было много – конечно, богов не много и, конечно, Бог один. Но дело в том, что откровения об этом Боге, или сознание этого Бога, или религиозный опыт по поводу этого осознания фундаментально различаются.

Существует дихотомия, т.е. деление на два, крупнейшее и наиболее значимое деление в религиозной и духовной сфере, то, что отделяет язычество от богооткровенных религий.

И существует традиция, или так называемая естественная религия, о которой говорят некоторые теологи: что у человека есть естественная религия, естественная связь с Богом, которая в былые времена была очень явная, непосредственная. Человек обладал более острыми чувствами, более открытой духовной интуицией и непосредственно связывался с высшими эшелонами бытия, как бы находился в луче такого духовного присутствия.

Буддизм, индуизм (с его очень глубокой метафизикой – метафизикой недвойственности), неоплатонизм (который пропитал собой всё – от учения христианских великих отцов церкви до суфизма – и оказал влияние практически на все такие доктрины к западу от Урала), зороастризм, митраизм (то, что вошло в подкорку западного человека, вопреки христианству, и повлияло на его религиозное мировоззрение) – это всё доктрины, которые относятся к язычеству.

С другой стороны – доктрины, которые принесены в мир пророками, причём эти пророки принадлежат как бы к единой родственной цепи: от Адама – к Ною, от Ноя – к Аврааму, от Авраама – к Моисею, от Моисея – к Христу, и вторая линия – от Авраама через Исмаила к Мухаммеду. Религии, связанные с откровением пророков, основаны принципиально на другом видении, другом понимании реальности, понимании духа, понимании человека и т.д.

Самое общее, что можно сказать, – что религии языческие все восходят к метафизическому монизму, т.е. к концепции единства, единства бытия.

Что касается религий откровения, они основаны на том, что Бог, как личность, как творец, является абсолютно уникально и непостижимо противоположен всему, что есть. Всё, что есть, является, естественно, его творением, его производным, производным от его воли, которая возникла и существует в соответствии с его неким замыслом. Т.е. всё сущее – абсолютно всё сущее – есть некий проект.

В Коране говорится, что Аллах ничего не создаёт понапрасну. И всё вписано в некий метасценарий – колоссальный сценарий, где практически учтены все нюансы и все детали всех индивидуальных ролей. Но при этом носитель этой мысли так же отделён от всего сущего, как скульптор отделён от своей скульптуры.

Религия подчеркивает, что разница между творцом и тварью, между творцом и сущим гораздо больше, чем разница между живым скульптором и мёртвой скульптурой, которую он сделал. Дистанция гораздо больше.

Для нас творец – это непроницаемая тайна, которая даётся нам только в откровении. Мы не можем с точки зрения авраамической религии – путём созерцания, путём аскезы, путём каких-то усилий или добрых дел – выйти на контакт, постичь творца иначе, чем приняв его в том виде, в каком его привносят нам пророки, которые избраны этой непостижимой тайной специально для того, чтобы послать их в мир и апеллировать к нам.

#{religion}Но спрашивается: а зачем Богу, который так далёк, апеллировать к человечеству, которое он создал, и почему он его создал так, что к нему надо апеллировать? Ну, во-первых, согласно исламскому преданию (которое, кстати говоря, совпадает с иудейской традицией), когда Адам создавался, как глиняная кукла, Всевышний вложил в него частицу Божьего Духа, Святого Духа, который образовал в Адаме центр такого духовного парадоксального присутствия, которое абсолютно отличает его именно этим моментом от всех остальных тварей. И поэтому, когда Сатане было сказано поклониться Адаму, и тот, возгордившись, сказал: «Я-то ведь первое существо в творении. Ты создал меня из огня, а его – из глины», – он не знал, что внутри Адама жил вот этот свет, эта частица Духа Божьего.

Интерес в том, что Адам был первым пророком. Он был послан. Многие считают, что Адам был предком человечества, основоположником человечества, его праотцом. Это верно только в духовном смысле. Потому что когда Адам был послан к людям в качестве пророка, люди уже были. Это были люди Золотого века. Они не испытывали никаких проблем со средой; они обладали сверхъестественными способностями; они были телепатами; они не нуждались в языке; у них не было конфликта со стихиями, и у них было ощущение земного рая.

Когда появился Адам, он появился как носитель вот этой частицы Святого Духа, которая создавала внутри него самого раскол, ощущение колоссальной проблемности, раздвоенности. Потому что эта частица Святого Духа, частица Духа Божьего в глине, она является полюсом оппозиции к сущему, она внутри его создавала эту точку оппозиции.

Благодаря этому он получил от Всевышнего язык, т.е. знания имён по поводу всего сущего, что он, собственно, и принёс всем людям. И после этого возник глубочайший конфликт: исчез Золотой век, рухнуло ощущение единения с природой, и люди стали испытывать необходимость в защите и тоску по тому прекрасному, блаженному первоначальному состоянию. Из этого возникло два направления.

Одно направление – это сторонники Адама и его миссии. А другое направление – это те, кто были возмущены функцией Адама, его миссии и посланничеством как пророка, который кончил Золотой век, и посвятили все свои духовные усилия (или то, что у них служилось как духовное усилие), они посвятили тому, чтобы стараться вернуться в то состояние, из которого он их изгнал, т.е. в Золотой век.

Вот те, кто стремятся вернуться в Золотой век, те, кто сохранили традицию памяти о Золотом веке, те, кто сохранили концепцию единства человека со средой, – это носители языческой метафизики, которая может быть очень изощрённой. И греческая философия относится тоже к этому.

А вот те, кто является сторонниками миссии Адама, которая расколола бытие и благодаря вот этой функции пророчества напомнила о тайне, существующей за пределами бытия, те – представители монотеистической традиции. Но она настолько парадоксальна и она настолько идёт против шерсти для человеческих существ, что перманентно нужно посылать пророков, которые перманентно входят в клинч с существующим обществом, с его режимом, с его статус-кво и занимаются обличением.

Как мы помним, Авраам был против вавилонского царя и вавилонской монархии. Моисей был против египетской монархии, против фараона. И Иисус был против Рима, который владел Иудеей как своей провинцией. А Мухаммед бросил вызов вообще всему сущему, т.е. Византии и Ирану, которые были двумя сверхдержавами того времени.

Таким образом, религия монотеизм является подкладкой и основой всех социальных революционных течений. За всеми революционными течениями Европы стоит, естественно, та или иная версия радикального христианства. Точно так же Ислам выступает, на самом деле, тоже как база социального восстания против пирамидальной системы власти.

Так что при всём разговоре о единстве Бога мы должны понимать, что язычники и монотеисты в качестве этого единого Бога имеют абсолютно разные ориентиры и векторы. И два этих вектора абсолютно несовместимы.

Источник: Russia.ru