«В принципе, для большей части русской территории Иван Купала совсем не «Купала», а скорее «травник» или «Иванов день». Характерен праздник, скорее, для совсем южной территории страны, а также присущ украинской и белорусской культуре. Соединяет он в себе несколько концептов: вода, огонь и трава (растительность). Для русской традиции наиболее значимы были всегда трава и вода, а огонь – в последнюю очередь», – рассказывает Добровольская.
Она подчеркивает, что для традиционной культуры праздник – это не один день, а целый цикл. Сам по себе он никогда не существует, всегда есть какие-то дни, которые предшествуют и оканчивают его, либо могут быть связанные между собой праздники. В данном случае, например, существуют родственные отношения: Иван Купала является отцом Петрова дня, который празднуется немного позже. Однако сам цикл открывает Аграфена Купальница (6 июля), за ней следует Иван Купала, а после Петров день.
«Очень часто именно 6 июля незамужних девушек или неженатые пары обливали водой на улице для увеличения плодородия, повышения сексуальной привлекательности и славутности (совокупность таких качеств, как обаяние, умение хорошо одеваться и вести себя, обладание красивым внешним обликом, – Прим. ВЗГЛЯД). Что касается Ивана Купалы, то здесь значимым является не день, а период с 6 на 7 июля. Считается, что это ночь чудес», – говорит специалист.
В этот день считается, что травы имеют более сильное действие, поэтом поэтому их активно собирают, причем как волшебные, так и лечебные, продолжает эксперт. Раньше после сбора хозяйки собирали их в пучки и вешали на стены в доме.
Также в день Ивана Купалы осуществляют поиск кладов с помощью цветка папоротника. Однако найти его не так-то просто, а поиску сокровищ мешают нечистые силы, с которыми человек вынужден бороться. Но есть и немало историй о том, как цветок папоротника находили совершенно случайно во время сбора трав. Одна из них гласит о том, что человек вечером пошел в лес, чтобы набрать различные растения, не обращая внимания на то, как неподалеку что-то гремело и звенело. Хоть его это и временами пугало, он был очень сильно увлечен процессом, поэтому не отвлекался. Позже он вышел на поляну, где в центре была насыпана гора золота, но из-за дождя понял, что не сможет самостоятельно притащить его домой, поэтому принял решение вернуться за телегой. Уже в доме он переоделся в сухую одежду и переобулся, запряг лошадь и поехал на место клада, но не смог уже найти ту поляну. Вернувшись злым и раздосадованным домой, он увидел, что в мокрых лаптях, которые он снял, застрял цветок папоротника, который, к сожалению, засох и не позволил снова найти ему этот клад.
«Помимо трав, в том числе и лечебных, отдельно собирали ивановсую росу, а также молоко коров, которые поели утренней травы на Ивана Купала. Это молоко взбивали позже в масло, и считалось, что это иваньковское масло спасает от составных недугов и головной боли. Кроме того, в этот день часто молились о том, чтобы не было головной и суставной боли», – подчеркивает Добровольская.
Вода в этот день была равносильна крещенской: в ней активно купались, набирали с собой, чтобы опрыскать скотину и освятить дом, рассказывает собеседница. Используя воду и собранные травы, гадали. Один из самых известных вариантов, который распространен среди молодых незамужних девушек: девица плетет венок из из 12 трав, а затем бросает его в воду. Если он потонет, то считается, что замуж она в этом году не выйдет, а если поплывет по реке, то смотрят, в какую сторону, чтобы понимать, с какого направления ждать жениха. Второе не менее распространенное гадание заключается в том, что девушка собирала небольшой букетик трав, который клала под подушку и засыпала, прося, чтобы за ней пришел ее суженый. Считалось, что тот мужчина, который приснится ей в эту ночь, станет ее женихом.
«Обряды с огнем, как правило, распространены у белорусов и отчасти у украинцев: раньше устраивались купальские костры из старой одежды, через который прыгала молодежь, обменивались венками. У русских же эта символика огня частично с годами переносилась на Троицу, Масленицу и Петров день, но также частично фиксировалась и на территориях Псковской области», – делится профессор.
Немаловажным в день Ивана Купалы является обрядовая еда, продолжает эксперт. Ягоды, которые поспевают к этому дню, считаются жертвенным блюдом – ранее его приносили освящать в церковь, а после угощались им. На некоторых территориях даже существовал запрет на поедание земляники до Ивана Купалы. Кроме того, иногда варили обетную кашу, собранную жителями деревни вскладчину, которую сначала ели незамужние девушки, а затем она сдабривалась маслом и съедалась всеми вместе вечером.
«Немаловажным атрибутом данного праздника является венок, не тонкий, а крупный, и плетется обручем из веток и трав, который очень схож с южными русскими головными уборами. Причем они были не только частью костюма, но и участвовали в различных магических практиках. Например, его прикладывали к больным местам, чтобы излечиться, либо для снятия порчи с девушки. Во время праздника его либо уничтожали, бросая в воду (но не с целью гадания, там использовались специально сплетенные венки), затухающий костер или забрасывали на крышу дома, либо сохраняли для лечения или защиты полей от града, а огородов от червей и птиц», – говорит Добровольская.
Кроме того, сами венки могли предсказать человеку благополучие или бедность, а также каждая вплетенная травинка имела свою символику, добавила специалист.
Однако в современном мире данный праздник не является в России значимым, поскольку его обряды по большей части разошлись по другим значимым дням. Тем не менее, поверье со сбором трав сохранилось, поэтому именно в этот день люди стараются собирать различные лечебные растения.